{"id":1047,"date":"2020-11-13T12:18:39","date_gmt":"2020-11-13T12:18:39","guid":{"rendered":"http:\/\/rat-blog.at\/?p=1047"},"modified":"2023-07-06T09:49:09","modified_gmt":"2023-07-06T09:49:09","slug":"eine-theologische-reflexion-in-zeiten-von-covid-19-gott-und-der-sinn-der-geschichte-unserer-welt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/?p=1047","title":{"rendered":"Eine theologische Reflexion in Zeiten von COVID-19: Gott und der Sinn der Geschichte unserer Welt"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Ein Interview mit Kurt Appel<\/strong><\/a>. Die Fragen wurden von Gabriele Palasciano<\/strong> gestellt, das Originalinterview erscheint in der italienischen Zeitschrift Il Regno<\/a>. English version below.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Gabriele Palasciano: Prof. Appel, in der weltweiten Gesundheitskrise, die durch COVID-19 ausgel\u00f6st wurde, gibt es zahlreiche Reaktionen seitens der Sozial-, Wirtschafts-, Geistes- und Finanzwissenschaften, w\u00e4hrend die Theologie wenig angefragt wurde. Es scheint, dass Horkheimers Prophezeiung, welcher gem\u00e4\u00df die Elimination der theologischen Dimension zu einem Sinnverlust f\u00fchrt, sich bewahrheitet. Was hat eigentlich Theologie heute noch angesichts dieser Krise zu sagen?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Kurt Appel:<\/em> Die Theologie hat deshalb nichts zu sagen, weil sie zuviel gesagt hat. Sie wurde unglaubw\u00fcrdig in ihrer Rede vom Heil, von der Liebe, davon, dass alles gut ist. Doch das Problem besteht darin, dass diese Rede vielfach nichts mehr mit der Realit\u00e4t der Menschen zu tun hatte, dass sie billigen Trost bot, der nichts kostete und nichts verlangte.<\/p>\n\n\n\n


Mehr denn je muss sich die Theologie deshalb heute auf das Evangelium r\u00fcckbesinnen. Darin geht es um den Menschen, der zutiefst verletzt ist, psychisch, moralisch, physisch. Dessen Wunden werden geheilt, aber Schritt f\u00fcr Schritt, in Geduld und darum wissend, dass manche liebgewonnene Sichtweise und Gewohnheit verlassen werden muss.<\/p>\n\n\n\n

Was jetzt verabschiedet werden muss, um geheilt zu werden, ist der Wahn des gegenw\u00e4rtigen Menschen, alles kontrollieren zu k\u00f6nnen und unverletzbar zu sein. Das Evangelium kann eines lehren: Du bist verletzbar, du kannst scheitern, du kannst nicht alles beherrschen, aber in deiner Verletzbarkeit liegt eine unglaubliche Sch\u00f6nheit. Sie macht dich liebensw\u00fcrdig in den Augen Gottes und des Menschen. Lerne sie anzunehmen!<\/p>\n\n\n\n

Stehen wir nicht vor einem spirituellen Tsunami, der auch die Theologie v\u00f6llig umkrempelt? <\/em><\/p>\n\n\n\n

Der spirituelle Tsunami, von dem Sie sprechen, kommt im ber\u00fchmten Diktum vom Tod Gottes, welches Nietzsche zugeschrieben wird, aber sich auch schon bei Hegel und vorher in der lutherischen Tradition findet, zum Ausdruck. Man sollte sich vollst\u00e4ndig klar dar\u00fcber werden, was hier gestorben ist: eine ganz bestimmte Konzeption Gottes, n\u00e4mlich Gott als allm\u00e4chtiger, unber\u00fchrbarer Puppenspieler („Puppet-Master\u201d), das gro\u00dfe Auge Saurons in Tolkiens \u201eHerr der Ringe\u201c, welches alles kontrolliert. Der gro\u00dfe Philosoph Hegel hat dazu angemerkt, dass dieser Gott eigentlich dem Tod gleicht: Er ist der allm\u00e4chtige Herr, dem niemand entkommt. Man kann ihn verdr\u00e4ngen, man kann ihn banalisieren, aber letztlich l\u00e4sst er keinen Ausgang zu. Dieser allm\u00e4chtige Herr l\u00e4sst nur \u201eNichts\u201d zur\u00fcck. Der Mensch, alles, stirbt, was bleibt ist Leere. In diesem Nihilismus befinden wir uns heute und dieser Puppenspieler ist selber das Nichts.<\/p>\n\n\n\n

Heute sind wir mit Entwicklungen in der Anthropologie konfrontiert, die dem traditionell-christlichen Menschenbild v\u00f6llig entgegenstehen. In seinem Buch <\/em>The Selfish Ape. Human Nature and Our Path to Extinction (Reaktion Books 2019), zerst\u00f6rt der amerikanische Biologe Nicholas P. Money den theologischen Anthropozentrismus und negiert jede Sonderstellung des Menschen. An die Stelle der Konzeption der S\u00fcnde tritt jenes des Egozentrismus. Der <\/em>Homo narcissus, von Money so genannt, ist ein gieriger Affe und Zerst\u00f6rer, zum Aussterben verdammt, den niemand erl\u00f6sen kann. Best\u00e4tigt COVID-19 nicht diese beunruhigende Wahrnehmung?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Solche Auffassungen bringen genau den oben beschriebenen Nihilismus zum Ausdruck, auch wenn sie sich wissenschaftlich tarnen. Alles steht unter dem Banner des Todes und nichts ist etwas wert, au\u00dfer vielleicht das eigene Ego. Nat\u00fcrlich k\u00f6nnte der gute Mr. Money nicht eine Sekunde leben, wenn er wirklich an diesen Unsinn glauben w\u00fcrde. Trotzdem findet das, was er sagt, Verbreitung, weil wir den Tod, verstanden als Nichts, als ultimativen Gott anerkennen. Der einzige Lebenssinn, den man dann noch gewinnen kann, ist der Versuch, dem Nichts zu trotzen und selber Gott zu sein. Das geht aber nur, wenn der Tod hinausgez\u00f6gert wird, wenn es gelingt zu \u00fcberleben, wobei sich nat\u00fcrlich fr\u00fcher oder sp\u00e4ter zeigt, dass der kleine Gott \u201eEgo\u201d nichts gegen den gro\u00dfen Gott \u201eTod\u201d ausrichten kann.<\/p>\n\n\n\n

Muss sich etwas in der Art- und Weise \u00e4ndern, wie die Sinnfrage zu beantworten ist?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Entscheidend, auch f\u00fcr die Gottesfrage, ist letztlich, wie wir mit dem Tod umgehen. Ist der Tod das gro\u00dfe Nichts, der letzte Gott oder hat der Tod eine tiefere Bedeutung, die Sinn zu schenken vermag? Hier findet sich das Revolution\u00e4re des Evangeliums: Der Gott des Christentums zeigt seine Macht in der Empathie, im Mit-Sein mit dem sterblichen Menschen. Der Mensch leidet, ist krank, stirbt, ist unvollkommen \u2013 und all das macht ihn liebenswert. All dies er\u00f6ffnet die M\u00f6glichkeit von Freundschaft, von Solidarit\u00e4t, von Empathie: Wir k\u00f6nnen einander in Freude und Leid begleiten. Wir m\u00fcssen nicht, den neuzeitlichen Allmachtsphantasien folgend, die ganze Geschichte, die ganze Welt retten, wir m\u00fcssen nicht in dieser Welt ewig weiterleben, sondern wir k\u00f6nnen uns dem Anderen \u00f6ffnen, was einen Wert in sich hat. Das Evangelium l\u00e4sst uns wissen, dass wir in der Begleitung, im Mitsein mit dem Anderen um seiner selbst willen letztlich die Empfangenden sind und diese Gabe, die immer gr\u00f6\u00dfer ist als alles, was man erzwingen und kaufen kann, ist letztlich Gott selbst. Das Evangelium kennt die Macht Jesu, der \u00fcber die Winde und die Gew\u00e4sser zu herrschen vermag, der Tote auferweckt. Die letzte Macht Jesu liegt aber woanders, n\u00e4mlich darin, dass er derjenige ist, der nicht den Tod, verstanden als das Nichts, als letzten Herrn anerkennt. Jesus verdr\u00e4ngt den Tod nicht, er wei\u00df um die eigene und die fremde Verletzbarkeit des Lebens, aber er ist davon \u00fcberzeugt, dass gerade in der Verletzbarkeit und Sterblichkeit des Lebens eine Kraft liegt, die \u00fcber den Tod hinausgeht. Das Christentum ist eine gewaltige Paradoxie, die die Theologie, die unsere Kultur vergessen hat: Sie besteht darin, dass nur das sterbliche Leben den Tod \u00fcberwinden kann oder anders gesagt: Christliche \u00dcberzeugung ist, dass auch der Tod stirbt, dass nur das (scheinbar) Unvollkommene und Verletzbare vollkommen und heilsam ist.<\/p>\n\n\n\n

Angesichts des Virus steht nicht nur die Sinnhaftigkeit der Theologie, sondern auch das Konzept eines vern\u00fcnftigen und sch\u00f6pferischen Gottes in Frage. Der italienische Mathematiker Piergiorgio Oddifreddi betont zwar die Notwendigkeit eines Logos, der unsere Rationalit\u00e4t leitet, aber er schlie\u00dft eine Identifikation dieses Logos mit einem personalen Gott aus. Ist ein Konzept einer allumfassenden Rationalit\u00e4t, die auch im Individuum wirkt, nicht zeitgem\u00e4\u00dfer als das Konzept eines pers\u00f6nlichen Gottes?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Der einzige Logos, der wirklichen Wert hat, ist die Empathie. Personsein hei\u00dft die F\u00e4higkeit, mit dem Anderen zu empfinden, Zuneigung zu empfinden. Hinter dem Personenbegriff von Oddifreddi steckt eine recht eigenartige Auffassung: \u201cIch\u201d ist dieser Auffassung gem\u00e4\u00df das, was wir im Spiegel sehen; eine Person ist demzufolge das, was wir mit ein paar Eigenschaften beschreiben k\u00f6nnen. Aber so einfach ist die Sache nicht: Person-sein bedeutet offen zu sein f\u00fcr die Mitwelt, Ausg\u00e4nge aus der Verschlossenheit der Existenz zu finden. Ein Stein ist keine Person, weil er in sich verschlossen ist. Gott ist die Offenheit, die sich in jeder Begegnung des Menschen mit anderen kundtut. Daher ist jeder Logos, der den Namen verdient, personal und nicht, wie es Oddifreddi nahelegt, irgendein Algorithmus. Den hat ein Stein auch.<\/p>\n\n\n\n

1755 verursachte das Erdbeben in Lissabon tausende Todesopfer. Dieses Ereignis, von Historikern als erster Medienevent der Moderne tituliert, ersch\u00fctterte Europa bis in seine Grundfesten. Es rief Fragen nach der Rolle Gottes und des Menschen hervor und auch nach der Bedeutung des \u00dcbels in der Welt, Fragen, die uns bis heute besch\u00e4ftigen\u2026<\/em><\/p>\n\n\n\n

Die Welt ist nicht ein Objekt, von dem wir in distanzierter Betrachtung sagen k\u00f6nnen, dass es gut ist oder auch nicht. Wir gestalten die Welt und haben darin die F\u00e4higkeit, in all unseren Grenzen, zu lieben. Und weil und in dem Ausma\u00df, in dem wir diese Welt lieben k\u00f6nnen, ist sie gut. Darin zeigt sich die Freiheit des Menschen. Mit anderen Worten: Die Welt ist uns nicht einfach vorgegeben, sondern Welt ist das, was wir aus ihr in Gemeinschaft mit Anderen machen. Der Beitrag Gottes zur G\u00fcte der Welt besteht darin, dass er uns immer neu die F\u00e4higkeit zur Liebe schenkt. Die gro\u00dfe Herausforderung besteht darin, dass die Liebe auch und gerade dem gilt, was unseren Verst\u00e4ndnishorizont \u00fcbersteigt. In unserem modernen Allmachtswahn haben wir die Vorstellung, dass die ganze Welt immer unseren Anspr\u00fcchen und unseren Vorstellungen entsprechen muss. Wirkliche Liebe umfasst aber auch das uns Fremde, das, was uns in seiner Andersartigkeit Geheimnis bleibt. Hinter der ber\u00fchmten Theodizeefrage: \u201cWarum l\u00e4sst Gott all das Leid und das B\u00f6se zu?\u201d kann letztlich das Unverm\u00f6gen stehen, zu akzeptieren, dass die Welt nicht immer unseren Vorstellungen und Befehlen gehorcht. Sie kann aber auch als eine Frage an Gott bedeuten, dass wir in einen Dialog eintreten mit dem Anderen, mit dem uns R\u00e4tselhaften. Am Ende wird es kein Resultat im technischen Sinne geben, aber vielleicht ein St\u00fcck Zuneigung zu dem uns Verborgenen.<\/p>\n\n\n\n

Hat es heute noch Sinn, theologisch von \u201cZorn\u201d oder \u201cStrafe\u201d Gottes zu sprechen?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Das letzte Wort des Christentums ist die Empathie, die Barmherzigkeit, die Liebe Gottes, wie sie sich in unserer ganz konkreten Zuwendung zum Anderen zum Ausdruck zu bringen hat. Wichtig ist aber, dass die Liebe als letztes Wort eingebettet ist in ein unendliches Register an Gef\u00fchlen. Der Zorn, der Ekel, die Angst, in extremen F\u00e4llen sogar der Hass, der Schrei nach Vergeltung, all das malt ein Register an Affekten, welches unsere Welt zusammen mit Gef\u00fchlen wie Zuneigung, Sympathie, Z\u00e4rtlichkeit bereichert, wenn all diese Gef\u00fchle letztlich auf Liebe hin tendieren.<\/p>\n\n\n\n

Wenn man vor einer Pandemie wie Covid-19 steht, dann w\u00e4re es v\u00f6llig pervers, darin unmittelbar eine Strafe Gottes zu sehen: Gott hat die Welt so geschaffen, dass sie ihren eigenen Lauf, ihre eigene Freiheit hat. Das bedeutet, dass dem Menschen eine Aufgabe in dieser Welt zukommt, die er nicht v\u00f6llig gottverlassen erf\u00fcllen muss. Es setzt aber auch voraus, dass der eigene Lauf der Welt den Menschen in seine Grenzen einweist, sich jeder menschlichen Allmachtsphantasie entgegenstellt, was auch Leid und Verletzung impliziert. Daf\u00fcr, dass dieses Leid ertr\u00e4glich bleibt, sind wir Menschen verantwortlich, auch in dem Sinne, niemanden zur\u00fcckzulassen.<\/p>\n\n\n\n

Die Fragen nach dem Zorn und der Strafe Gottes sind nat\u00fcrlich auch vor dem Hintergrund der Rede von der \u201cBarmherzigkeit\u201d Gottes zu sehen. Die jeweiligen Schwerpunktsetzungen waren in der Geschichte immer verschieden. Auf jeden Fall ist die Rede davon, dass Gott Idolatrie und Schuld bestraft, sehr stark biblisch fundiert, man denke nur z.B. an das Buch Hosea.<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

F\u00fcr eine richtige Interpretation dieser Stellen ist die Art und Weise, wie die Bibel spricht, zu beachten: Wir finden im Alten Testament eine ganz gro\u00dfe Liebesgeschichte zwischen YHWH und Israel. Die Sprache zielt nicht auf Information, sondern auf Affekte. Die Zeitform ist nicht der historische Bericht, sondern der Blick auf die Zukunft in einer Neuinterpretation der Vergangenheit. Die Bibel er\u00f6ffnet eine Symphonie von Affekten: Alles kommt darin vor: Zorn, Rache, Hass, Z\u00e4rtlichkeit, Werbung um den Anderen, Trauer, Freude, Jubel, Scham, feierliche Stimmung etc. Die ganze Welt ist von diesen Stimmungen umfangen, deren Grundton aber eine menschliches Ma\u00df \u00fcbersteigende Zuneigung ist. Das Entscheidende, schwer verst\u00e4ndlich f\u00fcr unseren positivistisch-technokratischen Geist, der auch viele umfasst, die auf ihre Fr\u00f6mmigkeit so stolz sind, besteht darin, dass die biblische Welt keine strikte Unterscheidung zwischen \u201eInnenwelt\u201d und \u201eAu\u00dfenwelt\u201d, zwischen geographischer und symbolischer Welt trifft. Jedes Objekt, jede Landschaft, jedes Ereignis, jede Figur ist ein Resonanzraum f\u00fcr Stimmungen. Eine Naturkatastrophe oder eine Krankheit ist nicht \u2013 wie bei uns \u2013 ein physikalisches Ereignis, welches gewisse wirtschaftlichen und sozialen Wirkungen mit sich f\u00fchrt, sondern vor allem ein symbolisches Ereignis, welches die Gl\u00e4ubigen emotional verarbeiten und welches dazu herausfordert, die Beziehung zu YHWH neu zu bestimmen.<\/p>\n\n\n\n

Vielleicht noch wichtiger ist die Tatsache, dass Gott keine Informations- und Befehlsmaschine ist. Gott offenbart sich nicht in Instruktionen und Aussagen, vielmehr offenbart sich Gott im Gesamt der Schrift. Gott manifestiert sich in der Beziehung mit seinem Volk, mit den Propheten und vor allem auch mit dem Leser. Man muss klar unterscheiden zwischen der Rolle\/der Figur \u201eGott\u201d in der Schrift, die nur einen Teil seiner Offenbarung ausmacht und der Interaktion aller Figuren und der Interaktion mit dem Leser, die uns erst Gott in seiner Wahrheit er\u00f6ffnet. Mit anderen Worten: Die Rolle \u201eGott\u201d in der Bibel ist nicht identisch mit dem Gott der Bibel, sondern ein Teil von ihm.<\/p>\n\n\n\n

Das Problem des fundamentalistischen Zugangs, der uns helfen kann, auch die negativen Gef\u00fchle im Zusammenhang mit Gott ernst zu nehmen, besteht darin, dass er den Heiligen Geist, in dem die Schrift gelesen werden will, nicht ben\u00f6tigt. Er ist, wenn er positivistisch Gottesreden als Instruktionen und Aussagen \u00fcber Gott versteht, v\u00f6llig geistverlassen. Eine geistvolle Lekt\u00fcre dagegen beinhaltet immer das gesamte Beziehungsgeschehen innerhalb des Textes und das Beziehungsgeschehen zwischen dem Leser\/der Kirche\/Israel und dem Text. Wenn YHWH Unheil bei Fehlverhalten androht, dann spiegelt sich darin die tiefe Bedrohung der gesamten symbolischen Ordnung wieder, die mit politischem und sozialem Fehlverhalten einhergeht. Es spiegelt sich wider, dass menschliches Verhalten Konsequenzen hat. Gerade in den Drohungen zeigt sich aber auch das Werben Gottes um Umkehr, um neue Einsichten, um die M\u00f6glichkeit eines Neuanfangs.<\/p>\n\n\n\n

Bezogen auf Covid und andere Katastrophen greift es v\u00f6llig zu kurz, von Gott als strafender Ursache und diesen Ereignissen als dessen Wirkungen zu sprechen: Das ist mechanistische Philosophie und geistlose Theologie. Sehr wohl aber verlangen solche Ersch\u00fctterungen kritische Deutungen auch in Bezug auf unser individuelles, gesellschaftliches und kirchliches Verhalten und in den Neuanf\u00e4ngen, die aus einem solchen Deutungsprozess resultieren, kann der Christ Gottes Stimme erkennen, den Tadel, das Werben aber auch die Freude, wenn der Mensch aus Krisen heraus sch\u00f6pferisch t\u00e4tig wird.<\/p>\n\n\n\n

Es ist immer traurig, wenn man in Zusammenhang von menschlichen Leben Zahlen bem\u00fcht. Momentan gibt es schon Millionen, die an COVID-19 verstorben sind. In Bergamo wurde der Totentanz neu erfahren, allerdings diesmal an Hand von Lastw\u00e4gen, die S\u00e4rge transportierten. Nach Auschwitz hat sich die Art und Weise, von Gott zu reden, zu ver\u00e4ndern begonnen. Wird sich auch etwas durch COVID-19 in der Gottesrede ver\u00e4ndern?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ich glaube, wir sollten Covid-19 nicht mythisieren: Es ist v\u00f6llig unvergleichbar mit Auschwitz, wo mitten in der scheinbar aufgekl\u00e4rten Welt Deutschlands und Europas Millionen Menschen umgebracht wurden. Covid-19 ist eine wirkliche Heimsuchung f\u00fcr viele Regionen dieser Erde, aber wir in Europa d\u00fcrfen nicht vergessen, dass es eine von vielen Pandemien ist, wie sie gerade in der sogenannten Dritten Welt immer wieder auftreten, ohne dass das irgendjemand au\u00dferhalb der betroffenen Regionen gek\u00fcmmert hat. Das Neue daran ist eher, dass es die Verwundbarkeit unserer globalisierten Welt offenbart, dass es auch die \u201eErste Welt\u201d, die sich so \u00fcberlegen w\u00e4hnte, mit voller Wucht getroffen hat. In der westlichen Welt, bei \u201euns\u201d, dachte man, so etwas passiert nur den \u201eAnderen\u201d, weil \u201eunsere\u201d Technik, \u201eunser\u201d politisches und wirtschaftliches und soziales System so stark ist, dass \u201ewir\u201d die Natur nahezu nach Belieben beherrschen k\u00f6nnen. Covid-19 ist vor allem eine unglaubliche Beleidigung f\u00fcr die Allmachtsphantasien der sogenannten fortgeschrittenen Zivilisationen. Neben all den notwendigen Vorsichtsma\u00dfnahmen, die zu treffen sind, wird in Europa auch ein Klima der Angst und des Terrors verbreitet, auch von manchen Experten. Ich glaube, dass es einfach sehr schwer f\u00e4llt, keine absoluten Sicherheiten zu haben, dass es eine Dem\u00fctigung f\u00fcr die Expertenwelt und die Politik ist, das Virus nicht vollkommen unter Kontrolle zu bekommen.<\/p>\n\n\n\n

Was wir in dieser Situation brauchen, ist Solidarit\u00e4t mit den vielen, die die wirtschaftlichen Folgen des Virus zu tragen haben. Die zweite Notwendigkeit, mindestens ebenso wichtig, besteht darin, eine gewisse Demut und Gelassenheit zu entwickeln. Wir sind nicht unsterblich, auch wenn wir das zeitweise glaubten, und wir stehen vor der Aufgabe, uns dem Anderen zuzuwenden, auch wenn das ein gewisses Risiko mit sich bringt. Die Barmherzigkeit Gottes besteht darin, dass er uns den Geist der Hingabe und Liebe schenkt, nicht, dass er uns unverwundbar macht. Was es jetzt braucht, ist nicht soziale Distanzierung (welch furchtbares Wort!), sondern Mitmenschlichkeit, Tapferkeit und Vertrauen, dass sich gerade in schwierigen Zeiten neue Formen des Lebens er\u00f6ffnen, die Mensch und Natur, Mensch und Mensch und Mensch und Gott zusammenf\u00fchren. In diesen Tagen erinnere ich mich immer an das Gespr\u00e4ch, welches ich mit meiner Mutter vor ein paar Wochen gef\u00fchrt habe: Sie hat mir gesagt: Ich bin 83 und lebe gerne und bin zutiefst dankbar \u00fcber jeden Tag, den Gott mir schenkt. Aber sollte ich mit 83 Angst vor dem Tod haben? Wenn ich sterbe, so hoffe ich, anders n\u00fctzlich sein zu k\u00f6nnen, vielleicht im Gebet f\u00fcr euch.<\/p>\n\n\n\n

Ist es mittlerweile notwendig geworden, sich vom Konzept der g\u00f6ttlichen Allmacht zu verabschieden?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Wir brauchen ein neues Verst\u00e4ndnis von Macht: Macht bedeutet Liebe gegen\u00fcber dem Anderen, Freiheit f\u00fcr den Anderen, Leben f\u00fcr alle. Wahre Macht besteht also darin, dass ich den Anderen frei lasse, nicht unter meine Vorstellungen und N\u00fctzlichkeiten zwinge. Gott gew\u00e4hrt seiner Welt ein Eigenleben. Er schenkt dabei der Welt die gro\u00dfe Gabe der Verwundbarkeit, sodass sie sich niemals gleichg\u00fcltig gegen das Andere verschlie\u00dfen kann. Denn was offen ist f\u00fcr Anderes ist verwundbar. Wahre Macht besteht in der Offenheit, aus der Liebe und Leben erw\u00e4chst. Man sollte vielleicht auch tiefer dar\u00fcber nachdenken, was es bedeutet, wenn jemand, z.B. neues Leben, einen Namen bekommt: Mit diesem Namen ist er\/sie nie wieder \u201enichts\u201d, der Name wird auch dann noch bestehen, wenn der physische Tod eingetreten ist. Vielleicht besteht die tiefe Macht Gottes darin, dass er seine Sch\u00f6pfung, jedes Glied seiner Sch\u00f6pfung mit Namen nennt. Die Taufe gibt uns davon eine Idee.<\/p>\n\n\n\n

Zum Abschluss noch eine Frage zur g\u00f6ttlichen Vorhersehung: Sie pr\u00e4gte das Gottesbild in der Tradition, man denke nur an den Glauben Abrahams an die g\u00f6ttliche Vorhersehung, die sich sogar angesichts der m\u00f6glichen Opferung Isaaks durchh\u00e4lt. Bei all der Tiefe des damit verbundenen Glaubens stellt sich aber doch die Frage, ob ein solcher Glaube an die Vorsehung Gottes im beginnenden 21. Jhd. noch m\u00f6glich ist?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ich glaube, die Vorsehung Gottes besteht darin, dass er, wie oben erw\u00e4hnt, f\u00fcr jeden von uns einen Namen erw\u00e4hlt hat, jeden in seiner Individualit\u00e4t und Einmaligkeit bejaht. Auch Abraham hat von Gott seinen ganz spezifischen Namen empfangen: Zun\u00e4chst wollte er die Verhei\u00dfung ewigen Lebens mittels der Zeugung eines Nachkommens verwirklichen, wie es im Alten Orient \u00fcblich war: Man lebte fort im Nachkommen. Die Opferung Isaaks bedeutet nicht zuletzt, dass Isaak als Mittel f\u00fcr das eigene Weiterleben geopfert werden musste. In dem Moment, in dem Abraham dazu bereit ist, empf\u00e4ngt er seinen Sohn neu und wird damit wirklich seinem Namen gerecht, Vater einer Menge an V\u00f6lkern zu werden, die nicht mehr nur biologisch mit ihm verbunden sind. Der Mensch ist also, kurz gesagt, verletzbar und sterblich, was uns die aktuelle Pandemie schmerzhaft vor Augen f\u00fchrt. Aber er ist auch Tr\u00e4ger eines Namens, Tr\u00e4ger der Zuneigung Gottes, die sogar im Tod Ausg\u00e4nge und neues Leben erahnen l\u00e4sst, wo menschliche Macht und Ohnmacht nur mehr ins Nichts f\u00fchrt\u2026<\/p>\n\n\n\n

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Foto via Pixabay.<\/p>\n\n\n\n

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A Theological Reflection in Times of COVID-19.<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

God and the Meaning of the History of our World.<\/h2>\n\n\n\n

By Kurt Appel, University of Vienna<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Gabriele Palasciano asked the questions, the original text was published in the Italian magazine Il Regno attualit\u00e0 20\/2020, 593-596, translation into English by Margareta Wetchy.<\/p>\n\n\n\n

Prof. Appel, in this global health crisis caused by COVID-19, there are several reactions by researchers from the social sciences, economics, humanities and finance. However, theologians were less frequently asked for their expertise. It seems as if Horkheimer\u2019s prophecy according to which the elimination of the theological dimension leads to a loss of meaning proves to be true. What does theology today have to say in the light of this crisis?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Theology has nothing to say, because it said too much. It became implausible in its discourse on salvation, on love, on the promise that everything is okay. The problem is that this discourse was oftentimes not related to the reality of the people anymore, that it offered poor consolation that did not cost anything and that did not require anything.<\/p>\n\n\n\n

More than ever theology today has to return to the gospel. The gospel focuses on the human who is deeply hurt, psychologically, morally, physically. His wounds are healed, but only step by step, with patience, and knowing that he will have to let go of some perspectives and habits that he grew fond of.<\/p>\n\n\n\n

What we will have to say goodbye to in order to be healed is the illusion, inherent to the current human, of being able to control everything and to be invulnerable. The gospel can teach one thing: You are vulnerable, you can fail, you cannot control everything, but in your vulnerability lies unbelievable beauty. It makes you amiable in the eyes of God and of the human. Learn to accept it!<\/p>\n\n\n\n

Are we not faced with a spiritual tsunami which will also completely transform theology?<\/em><\/p>\n\n\n\n

The spiritual tsunami that you are talking about has already been expressed in the famous dictum of the death of God that is being attributed to Nietzsche, but that can also be found in Hegel\u2019s work and earlier in Lutheran tradition. We should fully become aware of what has died here: a very specific concept of God, namely God as the almighty, untouchable puppet master, the big eye of Saurons in Tolkien\u2019s Lord of the Rings who controls everything. The grand philosopher Hegel has noted in this regard that this God actually resembles death: He is the almighty lord whom no one can escape. One can suppress him, one can trivialize him, but ultimately he does not permit any kind of exit. This almighty lord only leaves behind a void. The individual, everything dies, what remains is emptiness. In this nihilism we find ourselves today, and the puppet master himself is the \u201enothingness\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Today, we are confronted with developments in anthropology that are completely opposed to the traditional Christian conception of man. In his book The Selfish Ape. Human Nature and Our Path to Extinction (Reaktion Books 2019), the American biologist Nicholas P. Money destroys the theological anthropocentrism and negates every special position given to humans. The conception of sin is replaced with egocentrism. The L\u2019Homo narcissus, as he is called by Money, is a greedy monkey and destroyer, doomed to die out, that no one can redeem. Does COVID-19 not confirm this unsettling perception?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Such notions perfectly express the nihilism described above, even if they come in a scientific disguise. Everything is under the banner of death and nothing is of value, except for maybe the own Ego. Of course, Mr. Money could not live even just one second if he really believed in this nonsense. Despite of that, what he says does find currency, because we acknowledge death, understood as \u201enothing\u201c, as ultimate God. The only meaning of life that one can still gain is the attempt to defy the nothingness and to be God yourself. However, this only works when death is delayed, when one successfully survives, while of course sooner or later it will become apparent that the small God \u201eEgo\u201c cannot prevail against the big God \u201edeath\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Do we have to change something with the manner with which the question of meaning is responded to?<\/em><\/p>\n\n\n\n

In the end it will be decisive, also for the question of God, how we deal with death. Is death the big nothingness, the last God, or does death have a deeper meaning that can give meaning? Here, we find the revolutionary in the gospel. The God of Christianity shows his power in the empathy, in the being-with with the mortal human. The human suffers, is sick, dies, is imperfect \u2013 and all this makes him amiable. All this opens the possibility of friendship, of solidarity, of empathy: We can accompany each other in joy and in suffering. We do not have to save, following modern-day fantasies of omnipotence, the whole history, the whole world, we do not have to live in this world forever, but we can open ourselves up to the Other, what bears a value in itself. The gospel lets us know that in the companionship, in the being-with with the Other above all things for his own sake, we are the ones receiving and this gift that is always bigger than everything one can force and buy, in the end is God himself. The gospel knows the power of Jesus, who might have controlled the winds and the waters, who woke up the dead. The last power of Jesus, however, can be found somewhere else, namely in the fact that he is the one who does not acknowledge death, understood as nothingness, as the last lord. Jesus does not suppress death, he knows about one\u2019s own and the alien vulnerability of life, but he is convinced that precisely in this vulnerability and mortality of life, there is the power that remains after death. Christianity is an enormous paradox that theology, that our culture, has forgotten: It lies in the fact that only the mortal life can survive death, or phrased differently: It is Christian conviction that even death dies, that only the (seemingly) imperfect and vulnerable is perfect and healing.  <\/p>\n\n\n\n

With regard to the virus, not only the meaningfulness of theology, but also of a reasonable and creative God is questioned. Although the Italian mathematician Piergiorgio Oddifreddi highlights the necessity of a logos that leads our rationality, he excludes an identification of this logos with a personal God. Is a concept of comprehensive rationality, that also impacts the individual, not more adequate in these times than the concept of a personal God?<\/em><\/p>\n\n\n\n

The only logos that has real value is empathy. To be human means to have the ability to have empathy with others. To experience affection. Oddifreddi\u2019s concept of the person contains a peculiar understanding: The \u201eI\u201c in this understanding is what we can see in the mirror: A person thus is what we can describe with a few words. But it is not as simple as that: To be human means to be open to our shared world, to find ways out of the reticence of existence. A stone is not a person because it cannot open up. God is the openness that becomes visible and perceptible in the encounter with others. Thus, every logos that deserves this name is personal, and not, as Oddifreddi might suggest, any algorithm \u2013 which a stone would also have.<\/p>\n\n\n\n

1755, an earthquake in Lisbon claimed thousands of victims. This event \u2013 that historians consider the first media event of modern times \u2013 shaked Europe\u2019s foundations. They produced questions of the role of God and of the humans, and of the meaning of the bad, the evil, – questions that remain relevant until today.<\/em><\/p>\n\n\n\n

The world is not an object of which we can say from a distance that it is good or bad. We design the world and therein have the ability to love, within all our borders and limitations. And because and to this extent to which we can love, the world is good. It is here that the freedom of the human becomes visible. With other words: The world is not simply given in a fixed form, but \u2018world\u2018 is what we make of it together with others. The contribution of God to the goodness of the world consists in him continuously gifting the ability to love to us humans. The big challenge is that this love is also directed to, and is specifically directed to what exceeds our horizon of imagination. In our modern craze of omnipotence, we think that the whole world must always meet our demands and ideas. Real love, however, also includes the alien, the non-familiar, that what remains a secret to us because of its otherness. The famous question of theodicy \u201eWhy does God allow all this suffering and evil?\u201c also implies the inability to accept that the world does not always follow our demands and commands. However, the question can also be seen as a question to God, implying that we seek dialogue with the Other, with what seems alien to us. At the end, there will not be a result in a technical sense, but maybe there will be a bit of affection towards what remains hidden to us.<\/p>\n\n\n\n

Does it still make sense to theologically speak of \u201canger\u201c or \u201cpunishment\u201c by God?<\/em><\/p>\n\n\n\n

The last word of Christianity is empathy, compassion, the love of God how it has to reveal itself to us in our very tangible attention towards the other. However, it is important that the love as the last word is embedded in an infinite register of emotions. Anger, fear, and in extreme cases hatred, the cry for retaliation \u2013 all this draws a register of affects that positively contributes to our world with emotions of affection, sympathy, tenderness \u2013 when all these emotions tend towards love in the end.<\/p>\n\n\n\n

When one is faced with a pandemic like Covid-19, it would be completely perverse to see it as a direct punishment by God: God has created the world in such way that it has its own course, its own freedom. That means that humans have a task in this world that, however, they do not have to fulfil in a completely godforsaken way. Nevertheless, it also implies that the course this world takes shows human their limitations, opposes their fantasies of omnipotence, which also implicates suffering and injury. We as humans are responsible for keeping this suffering bearable \u2013 which also means to leave no one behind.<\/p>\n\n\n\n

The questions of the anger and punishment of God have to be seen in the context of the discourse on God\u2019s mercy. What was focused on varied greatly over the course of time. At all events, the discourse implies that God punishes idolatry and fault, very much based on the Bible, when one thinks of the book Hosea.<\/em><\/p>\n\n\n\n

For a correct interpretation of this passage, it is necessary to pay attention to the manner in which the Bible speaks here. In the Old Testament, we find a huge love story between YHWH and Israel. The language does not aim at information, but at affects. The tense is not the historical report, but the look into the future in a renewed interpretation of the past. The Bible opens up a symphony of affects: Everything is included: Anger, revenge, hatred, tenderness, care for the Other, grief, joy, cheer, shame, a festive atmosphere etc. The whole world is caught up in these emotions whose basic tone is affection to an extent that exceeds a human scale. The crucial part, difficult to grasp for our positivistic technocratic spirit that also includes those who are proud of their piety, lies in the fact that the biblical world does not clearly differentiate between \u201cinner world\u201d and \u201couter world\u201d, between geographic and symbolic world. Every object, every landscape, every event, every actor is a room of resonance for these emotions. A natural catastrophe or an illness is not \u2013 as in our context \u2013 a physical event which brings about certain economic and social effects, but specifically a symbolic event, which those who believe deal with emotionally, which challenges to redefine the relation with YHWH.<\/p>\n\n\n\n

Maybe even more important is the fact that God is not an information machine or command machine. God does not reveal himself in instructions and expressions, but in the whole of the script. God manifests himself in the relation with his people, with the prophets and especially with the reader. One has to clearly differentiate between the role\/the character \u201cGod\u201d in the script, that only is one part of this revelation, and the interaction with all characters and with the reader that God opens tous in his truth. With other words: The role \u201cGod\u201d in the Bible is not identical with God in the Bible, but is part of him.<\/p>\n\n\n\n

The problem of the fundamentalistic approach, that can help us to also take negative emotions in the context of God seriously, is to be found in the fact that it does not need the Holy Spirit, in which the script wants to be read. It is, when it understands the divine speech as instructions and statements about God in a positivistic manner, completely godforsaken. A spirited reading, on the contrary, always contains the whole relation between the reader\/the church\/Israel and the text. When YHWH threatens to punish misconduct with mischief, then this mirrors the deep relationship of the whole symbolic order that comes along with political and social misconduct. It becomes apparent that human behavior has its consequences. However, just in the threats of punishment it is revealed God\u2019s invitation for repentance, for new knowledge and understanding, for the opportunity to start anew.<\/p>\n\n\n\n

Related to Covid and other catastrophes, it is not enough to speak of God as a punishing cause and of these events as their effects: That is mechanistic philosophy and spiritless theology. What such disrupting events demand are critical interpretations also in relation to our individual, social und ecclesiastical behavior. In the new beginnings that result from such processes of interpretation, Christians can recognize the voice of God, the rebuke, the invitation, and also the joy when a human can turn a crisis into a source for creativity and action.<\/p>\n\n\n\n

Referring to numbers is always sad when speaking about human life. So far, millions have already died of COVID-19. In Bergamo, the trucks transporting the coffins impressively demonstrated this burden of death anew. After Auschwitz, the way to speak of God has started to change. Will COVID-19 also influence divine speech?<\/em><\/p>\n\n\n\n

I think that we should not build a myth around COVID-19. It can by no means be compared to Auschwitz, where in the middle of a seemingly enlightened Germany and Europe, millions of people were murdered. COVID-19 truly is an affliction for many regions of this world, but we must not forget in Europe that this is a pandemic that the so-called Third World is suffering from again and again, without anyone in the rest of the world worrying about it. What is new about this pandemic is that it makes the vulnerability of our globalized world visible, that also the \u201cFirst World\u201d that considered itself as superior was hit full force. In our occidental world, we thought that these things only happen to the \u201cOthers\u201d, because \u201cour\u201d technological progress, \u201cour\u201d political, economic and social system is strong enough so that we can almost control nature \u201cat pleasure\u201d. COVID-19 is an unbelievable insult for the fantasies of omnipotence of the so-called advanced civilizations. Parallel to all the necessary security measures that have to be implemented, an atmosphere of fear and terror is being spread in Europe, even by some experts. I think it is simply very difficult for us to not have 100% safety, and that it is humiliating for experts and politicians to not get full control over the virus. What we need in this situation is solidarity with those who are affected by the economic downswing caused by the virus. The second necessity, at least as important, is to develop a certain humility and calmness. We are not immortal, even if we thought so from time to time, und we are faced with the task to turn our attention to the Other, even if this bears some risk. God\u2019s mercy involves him gifting us with the affection and love, and not him making us invulnerable. What is now needed is not social distancing (what a terrible word!), but humanity, courage, trust, that especially in difficult times new forms of life open up that connect humans and nature, human and human, and human and God. In these days, I always think of the conversation I had with my Mum a few weeks ago: She told me: I am 83 years old, love to live and am deeply grateful for every day that God has given me. But should I be scared of death at 83? When I die, I hope to be beneficial in another way, maybe in prayer.<\/p>\n\n\n\n

Has it become necessary to say goodbye to the concept of divine omnipotence?<\/em><\/p>\n\n\n\n

We need a new idea of power: Power means love towards the Other, freedom for the Other, life for everyone. Real power is thus found in setting the Other free, in not forcing him to meet my expectations and benefit. God grants his world an independent existence, its own life. He thereby provides the great gift of vulnerability so that the world cannot shut itself off to the Other carelessly. Because what is open to the Other is vulnerable. Real power means openness from which love and life can grow. One should maybe also consider what it means when someone \u2013 e.g. new life \u2013 receives a new name: With this new name, he\/she is never again \u201cnothing\u201d. The name will also exist after one\u2019s physical death. Maybe the deep power of God lies in him giving names to his creation, to every part of his creations. Baptism demonstrates this idea.<\/p>\n\n\n\n

To conclude, one question on the divine providence: This providence shaped the image of God in the tradition, for example when one thinks of Abraham\u2019s belief in the divine providence that is even continued in light of the possible sacrifice of Isaak. Considering the depth of the belief that is connected with this, one could ask as to whether such belief in the providence of God is still possible at the beginning of the 21st century?<\/em><\/p>\n\n\n\n

I think the divine providence is found in the fact, as mentioned above, that God has chosen a name for every one of us, that he affirms each and every one of us with his and her individuality and uniqueness. Abraham has also received his very specific name by God: At first, he wanted to realize the promise of eternal life through his progeny as it was tradition in the Old Orient: One lived on through one\u2019s offspring. The sacrificing of Isaak did not lastly mean that Isaak had to be sacrificed as a means for one\u2019s own survival. In this moment when Abraham is ready for this, he welcomes his son anew and thereby truly lived up to his name of being a father of several peoples that are not only connected biologically anymore. In brief, the individual is vulnerable and mortal, as this pandemic painfully demonstrates. But he\/she also carries a name, he\/she carries God\u2019s affection that gives hints of endings and of new life even in death where human power and powerlessness only lead into a void.<\/p>\n\n\n\n

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Rat-Blog Nr. 25\/2020<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ein Interview mit Kurt Appel. Die Fragen wurden von Gabriele Palasciano gestellt, das Originalinterview erscheint in der italienischen Zeitschrift Il Regno. English version below.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3,137,155,146,166,150,149],"tags":[21,38,82,110,111,122],"ppma_author":[261,336],"class_list":["post-1047","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-beitraege","category-christentum","category-geschichte-themen","category-gesellschaft","category-subjekt-und-psyche","category-theologie","category-transformation","tag-covid-19-pandemie","tag-gottesfrage","tag-philosophie","tag-theologie","tag-tod-und-trauer","tag-wissenschaft-und-religion","eq-blocks"],"authors":[{"term_id":261,"user_id":0,"is_guest":1,"slug":"kurt-appel","display_name":"Kurt Appel","avatar_url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/?s=96&d=mm&r=g","author_category":"","user_url":"http:\/\/kurt-appel.at\/","last_name":"Appel","first_name":"Kurt","job_title":"","description":"Prof. DDr. Kurt Appel ist Professor f\u00fcr Theologische Grundlagenforschung am Institut f\u00fcr Systematische Theologie an der Katholisch-Theologischen Fakult\u00e4t der Universit\u00e4t Wien und Sprecher des Forschungszentrums \u201eReligion and Transformation in Contemporary Society\u201c. Er forscht seit vielen Jahren zu Hegel, dem Deutschen Idealismus und deren Einfl\u00fcsse auf gegenw\u00e4rtige Philosophie und Theologie."},{"term_id":336,"user_id":0,"is_guest":1,"slug":"gabriele-palasciano","display_name":"Gabriele Palasciano","avatar_url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/?s=96&d=mm&r=g","author_category":"","user_url":"","last_name":"Palasciano","first_name":"Gabriele","job_title":"","description":"Gabriele Palsciano ist PhD-Student an den Universit\u00e4ten von Salamanca und Wien. Der Schwerpunkt seiner Forschung liegt auf der Untersuchung der Beziehungen zwischen Atheismus und Nihilismus, Monotheismen und Gewalt, Christentum und Islam, christlichem Denken und zeitgen\u00f6ssischer Kultur"}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1047","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1047"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1047\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3471,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1047\/revisions\/3471"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1047"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1047"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1047"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/rat-blog.univie.ac.at\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fppma_author&post=1047"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}